Sosyal medya, korku, öfke, rahatsızlık uyandıran içeriği güçlendiriyor, "24 saat"e verdiği röportajda kriminolog psikolog da ekledi
Röportajdan diğer vurgular:
Bilgi eksikse, beyin öznel olarak yeterince ikna edici görünen bir açıklama üretebilir
Popülerlik giderek uzmanlık gibi görünmeye başlıyor, takipçi sayısı da nitelik yerine geçiyor
Tek bir hastalık görmüyoruz, birden fazla sürecin birikimini görüyoruz – güvensizlik, belirsizlik, yorgunluk, agresif iletişim, otoritelerin zayıflaması ve insanların "bizimkiler" ile "ötekiler" diye giderek daha sert ayrışması
Amaç aynı düşünmek değil, farklılıklarımıza rağmen birlikte yaşayabilmek ve "bilmiyorum" diyebilmeye rahatça cesaret edebilmektir
- "Petrohan"da gördüğümüz gibi güçlü duygusal ve toplumsal açıdan hassas konularda insanlar neden tüm gerçekler bilinmeden önce bu kadar hızlı iki kampa ayrılıyor ve kesin bir pozisyon savunmaya başlıyor, Dr. Vladimirova?
- Ağır ve olağandışı olaylarda insan tam olarak ne olduğunu anlama ihtiyacı duyar. Sorun, açıklama ihtiyacı duyulan psikolojik gereksinimin, güvenilir bir açıklama oluşturmak için yeterli bilginin bulunmasından önce ortaya çıkmasıdır.
"Petrohan" vakasında bu çok net görüldü. Trajediden sonraki ilk günlerde soruşturma henüz başlangıç aşamasındayken çok sayıda versiyon, spekülasyon ve komplo açıklaması ortaya çıktı. Daha sonra bilgi, uzmanlık raporları ve yeni veriler geldikçe değişti. Örneğin başlangıçta kamuoyu farklı hipotezleri tartışıyordu, daha sonra soruşturma organları yaşananlarla ilgili başka bir rekonstrüksiyon sundu.
Bu çok önemli bir psikolojik andır: gerçekler yetersiz olduğunda boşluk yorumlarla dolar. İnsan beyni belirsizliği zor tolere eder. Karşımızda trajik, olağandışı veya tehdit edici bir olay varsa sadece bilgi istemeyiz - anlam isteriz. Resmi bilgi eksik, yavaş veya çelişkili olduğunda insanlar parçaları kendileri birleştirmeye başlar. Burada sözde need for closure, yani bilişsel tamamlanma ihtiyacı ortaya çıkar. İnsan, sürekli "bilmiyoruz" halinde kalmaktansa nispeten basit bir açıklamayı tercih eder.
Bulgar kurumlarına yönelik toplumsal güven açığını, onların otoriter ve istikrarlı bilgi kaynakları olarak tanınmaması göz önüne alındığında, insanlar farklı açıklamalar etrafında birleşmeye başladı ve bu da kutuplaşma ve bölünme için ek zemin hazırladı. Ve başlangıçta ne olduğunu soruyorsak, sonrasında "Kime inanmalıyım?", "Kim yalan söylüyor?", "Bizimkiler kim?", "Ötekiler ne amaçlıyor?" gibi sorular sormaya başlıyoruz.
- İnsanın mutlaka bir açıklama oluşturma ve kimin haklı kimin suçlu olduğunu gösterme psikolojik ihtiyacı var mı?
- İnsan olan bitene anlam verme ihtiyacı duyar, ancak her zaman nesnel olarak kimin suçlu olduğunu tespit etme zorunlu psikolojik ihtiyacı yoktur. Bilgi eksik olduğunda beyin öznel olarak yeterince ikna edici görünen bir açıklama üretebilir. Dünyanın kaotik ve öngörülemez olduğunu kabul edersek kaygı oluşur. Ancak bir neden bulursak - "o yaptı", "onlar yaptı", "biri örtbas etti" - dünya yeniden düzenli görünür ve bu psikolojik olarak daha tolere edilebilir. İşte bu yüzden "Petrohan"da kamuoyu tartışması çok hızlı bir şekilde salt kriminal olguların ötesine geçip kime inanmamız gerektiği, kim gerçeği örtbas ettiği ve kimin sorumlu olduğu tartışmasına dönüştü. Çok sayıda kurban olduğunda insanlar suçlu arar ve genel toplumsal gerginlik ile güven eksikliği benzer vakalara verilen tepkiyi daha da karmaşık hale getirir.
Yüksek kurumsal güvene sahip bir toplumda insan "bilmiyorum" diyebilir ve soruşturmanın bitmesini bekleyebilir. Düşük kurumsal güvene sahip bir toplumda ise daha sık "ben gerçeği aramazsam kimse aramayacak" duygusu ortaya çıkar. Bu kendine özgü bir sivil şüphecilik yaratır ki bunun iki yüzü vardır - bir yandan faydalı olabilir, insanları soru sormaya ve her resmi iddiayı körü körüne kabul etmemeye iter. Öte yandan ilke haline geldiğinde bu artık eleştirel düşünme değildir. Eleştirel düşünme olasılıkları kabul eder, kurumların hata yapabileceği ama doğru da olabileceği anlayışını taşır. Bu, kanıt eksikliğinin paradoksal olarak bir teorinin "biri gerçeği örtbas ediyor" şeklinde "kanıtı" haline geldiği komplo düşüncesinden çok farklıdır.
- Benzer toplumsal bölünmelerde sosyal medyanın rolü nedir - zaten var olan tutumlara sadece görünürlük mü sağlıyor yoksa çatışmayı daha da körükleyen bir güçlendirici mi olarak hareket ediyor?
- Sosyal medya her iki rolü de oynayabilir. İnsanların psikolojik ihtiyaçlarını sıfırdan yaratmazlar. Ancak onları güçlendirebilir, hızlandırabilir ve bireysel tepkiyi kitlesel toplumsal olaya dönüştürebilir. Örnek vereyim. Biri "Henüz yeterli bilgi yok, bekleyelim" yazarsa bu genellikle büyük bir duygusal tepki yaratmaz, ama "Polis yalan söylüyor! Gerçeği saklıyorlar!" yazarsa tepki, yorum ve paylaşım yaratma olasılığı çok daha yüksektir. Korku, öfke, rahatsızlık veya ahlaki öfke uyandıran içerik daha fazla dikkat çeker.
Bir kişi bir yayının altında belirli bir versiyonu destekleyen 5000 yorum görürse herkesin böyle düşündüğünü hissetmeye başlar, ancak yorum sayısı gerçekliğin ölçüsü değildir. Dahası algoritmalar toplumun mutlaka temsili bir resmini göstermez. Sistemin dikkatimizi tutacağını tahmin ettiği içeriği gösterirler. Sosyal medya ve kutuplaşma üzerine bilimsel araştırmalar da süreç üzerinde sosyal, bilişsel ve teknolojik mekanizmaların eş zamanlı olarak etkili olduğunu gösteriyor - bilgi seçimi, mesajların içeriği ve platformların tasarımı/algoritmaları, dolayısıyla sosyal medya sadece bir ayna değil, güçlendirici olabilir. Öte yandan her kutuplaşma "algoritmanın suçu" değildir.
Geleneksel otoriteler zayıfladığında sosyal medya yeni otoriteler yaratır - fenomenler, grup yöneticileri, popüler yorumcular, çok sayıda takipçisi olan insanlar ki bunların otoritesi sıklıkla uzmanlıktan değil görünürlükten kaynaklanır. Çağdaş toplumun büyük değişikliklerinden biri popülerliğin uzmanlık gibi görünmeye başlaması ve takipçi sayısının profesyonel niteliğin psikolojik yerine geçmesidir.
- Sosyal medyada neden gerçekler hakkındaki tartışmadan "öteki kamp"ın insanlarına karşı ahlaki yargıya - aptal, aldanmış veya kötü olduklarına - bu kadar kolay geçiyoruz?
- Bence bu olguyu gözlemliyoruz çünkü bir noktada tartışma bilgi hakkında olmaktan çıkıp kimlik hakkında olmaya başlıyor ve kimlik devreye girdiğinde anlaşmazlık öznel olarak kişisel saldırı olarak yaşanmaya başlıyor. İnsanlar bilgiyi, grubun inançlarını destekleyip desteklemediğine göre farklı işler. Bu durumda önyargı, seçici bilgi arama ve "öteki kamp"tan gelen bilgiye karşı daha sert eleştiri gibi fenomenler ortaya çıkabilir. Grup zaten "ötekilerin" düşman olduğuna karar verdiyse, hakaret artık bir saldırı olarak değil, kendi grubunu koruma olarak yaşanmaya başlar. Buradan kamu iletişimindeki en tehlikeli süreçlerden biri doğar - değersizleştiren etiketleme, çünkü birine etiket yapıştırırsan - o aptal, o deli, o yozlaşmış - onu görmezden gelmek veya ona kaba davranmak çok daha kolaydır.
Bu yüzden "Petrohan" vakasında ve diğer güçlü duygusal konularda sınırın korunması önemlidir. Belirli bir versiyonu kabul etmemek bir şeydir, o versiyonu destekleyen insanları kabul etmemek bambaşka bir şeydir. İlki normal toplumsal tartışmadır, ikincisi kutuplaşmanın başlangıcını oluşturur. Burada otorite sorunu yeniden gündeme gelir. Uzmanlığa yeterli güven olmadığında insan argümanı içeriğine göre değil, kimin söylediğine ve hangi gruba ait olduğuna göre değerlendirmeyi başlatır.
- İnsanları belirli bir olay hakkındaki ilk versiyonlarına bu kadar sıkı bağlayan nedir ki yeni gerçeklerin ortaya çıkması bile bazen görüşlerini değiştirmiyor?
- Bu sorunun cevabı birkaç psikolojik mekanizma içerir. İlki bilimsel literatürde confirmation bias olarak tanımlanır ve insanın zaten oluşmuş inancına uyan bilgiyi daha kolay fark etmesi, hatırlaması ve kabul etmesi, onu çürüten bilgiyi ise çok daha sıkı denetlemesi ile ilgilidir.
İkinci mekanizma bilişsel disonans'tır; insan zaten kamuya açık olarak belirli bir pozisyonu savunmuşsa geri adım atmak psikolojik olarak daha zorlaşır, özellikle onlarca yorum yazmış, başkalarıyla tartışmış ve rakiplerini incitmişse.
O zaman görüş değişikliği sadece yeni bilgi edinmek anlamına gelmez, aynı zamanda benlik saygısını etkileyen bir hata itirafı olarak yaşanır. Bu nedenle insanlar bazen ilk pozisyonlarını savunurlar. %100 haklı olduklarına inandıkları için değil, hata kabul etmenin bedelinin çok yüksek olması nedeniyle.
Gruplara bağlılık bir sonraki mekanizmadır ve insan zaten belirli bir versiyonu kabul etmiş bir grubun parçası olduğunda devreye girer. Görüş değişikliği gruptan uzaklaşmaya da yol açabilir ve birey kalmak ya da gruptan ayrılmanın bedelini ödemek arasında bir ikilemle karşı karşıya kalır.
Genel olarak, eğer bir kişi profesyonel uzmanlığa güveniyorsa, balistik, adli tıp, psikiyatri vb. alanlarda özel bilgisi olmadığını fark eder ve belirli uzmanların sağladığı verilere güvenir. Ancak uzmanların bağımlı olduğuna, kurumların yozlaştığına, medyanın toplumu manipüle ettiğine ve "herkes oyunda" olduğuna inanıyorsa, o zaman inançlarını düzeltebilecek pratik olarak hiçbir dış kaynak kalmaz. Toplum bir tür uzman otoritesine duyulan güven olmadan işleyemez. Ve burada kör bir inançtan ya da itaat etmekten bahsetmiyorum, tam tersi. Sorular soralım, eleştiriye izin verelim, ancak uzmanların var olmadığına dair tutum ile uzmanları iyi araştırmak ve kontrol etmek tutumu arasında büyük bir fark vardır.
- Peki toplum "iyileştirilebilir" mi ve nasıl olmalı?
- "İyileştirmek" kelimesini metafor olarak kullanırsak, toplumun tek bir hapla, tek bir kampanyayla ya da "daha iyi anlaşalım" çağrısıyla iyileştirilemeyeceğini söyleyebilirim, çünkü gördüğümüz tek bir hastalık değil, birkaç sürecin birikimidir - güvensizlik, belirsizlik, yorgunluk, agresif iletişim, otoritelerin zayıflaması ve insanların "bizimkiler" ile "ötekiler" diye giderek daha sert ayrışması. Bir diğer önemli perspektif de insanların soru sormasından ya da şüphe duymasından onları "iyileştirmememiz" gerektiğidir. Sağlıklı şüpheciliğin her demokratik toplum için gerekli olduğuna inanıyorum.
Sorun, şüpheciliğin "kimse güveni hak etmiyor" inancına dönüştüğü andan itibaren başlar. "Tedavi" herkesin aynı düşünmesini sağlamaktan ibaret değildir, her bireyde eleştirel düşünme yeteneğini, mantıklı sorular sorma, kendi inançlarını ilgili konudaki kanıtlarla karşılaştırma, kendinden farklı bir bakış açısını dinleme, sınır koyma ve başkalarının sınırlarına saygı duyma becerisini yeniden inşa etmek ya da geliştirmekten ibarettir. Amaç aynı düşünmek değil, farklılıklarımıza rağmen birlikte yaşayabilmek ve "bilmiyorum" diyebilmeye rahatça cesaret edebilmektir. Belki de bu en zor görevlerden biridir, çünkü bugün belirsizlik cezalandırılıyor. İnsanlar her şeyden anlaması gerektiği, çeşitli konularda "uzman" olması gerektiği hissine kapılıyor, oysa bu gerçekte ulaşılamaz. Entelektüel sabır öz kontrol ve özeleştiri gerektirir, çevresine karşı da eleştirellik gerektirir. Bu psikolojik olarak zordur ama sonsuz derecede gereklidir, çünkü "Bilmiyorum" ile "Her şey komplo" arasındaki fark gökyüzü ile yer arasındadır. Tartışmanın olumsuz bir şey olarak görülmesi, rakibi "eliminasyon" ihtiyacı doğururken, fikir çatışmasının aslında demokratik toplumlarda özgürlüğün normal bir parçası olduğu gerçeğinin farkında olunmaması anlamına gelir.
Bu çevresel algılar ve ötekine ve hayata yönelik böyle genel bir tutum, bireye herkesin düşman olmadığı, herkesin hedef olmadığı ve herkesin kötü olmadığı bir denge getirir. Öncelikle yetişkinlerin gençler için olumlu ve dengeli bir örnek haline gelmesi gerekir, böylece onlara şu anda maalesef verdiğimiz örnekle uyumsuz olan beklentilerimiz olur. Birbirimize güvenmeye, basit insan bağlarını ve güveni yeniden kurmaya ihtiyacımız var. Bu toplumun üzerine yüklenmez, sloganlarla ve zorla yeniden kurulmaz, örnekle kurulur. Örnek olarak kurumları alalım.
Kurumlara sadece PR'ları çok etkili olduğu için ya da biri sempatik olduğu için güvenemeyiz. Otorite kazanılmalıdır, tutarlılıkla inşa edilir - kararlarda, eylemlerde, sorumluluk alırken, saygıyla, anlayışla ve özenle. Büyük üzüntüme göre, son neredeyse 40 yıldır devletimiz uzun vadeli vizyonu ve amacı olmayan insanlar tarafından yönetildi, kişisel çıkar her zaman ortak çıkarların üzerinde olan insanlar, toplumu temel değerler etrafında birleştirmek yerine - örneğin çocukların fiziksel ve zihinsel sağlığı, etkili eğitim, kültüre ve sanata serbest erişim, eylemle değil sözle kişisel örnek - kaybeden kamplara bölen insanlar.
